法华经讲记middot第四次修订版

法华经讲记·观世音菩萨普门品第二十五

首先从「观音」二字来着眼。关于那些答辩佛法的人来说,还「观音」,音是眼睛能观的吗?「音」该当用甚么东西来「观」呐?用耳朵啊!耳朵听音嘛,眼观色相,耳听见嘛!他就不晓得佛法的妙用,更不晓得观世音菩萨法门的六根通用。倘使我不讲「观世音」,叫「观世色」,行弗成?我叫「观世香、观世味、观世触」,行弗成?或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」,行弗成?这么一讲,那些外道愈加大发雷霆了:「这讲的是人话吗?」回复:「我讲的是佛话。」

这即是〈观世音菩萨普门品〉。先来解说「觀」字。这个繁体字,前方是「雚」,背面是「见」,「雚见」。好比说这个罐子(不晶莹的空瓶子),你眼睛能不能看到内里甚么东西啊?不能。心能不能看到?能。咱们熟悉罐子内里确定是空的。不过眼睛能不能看到内里的空啊?不能。这就叫见性。

觀,咱们对耳闻、眼见、身受的东西是不是都在「觀」呐?我听到一种牛叫的声响,耳朵听到声响,那咱们心田能不能熟悉这是牛?牛它是不是「阿弥陀佛」啊?没有一法不成以做如是的观照。鼻子闻香,舌头尝味,(觀)这个滋味它的的确性,是不是是味非味啊?味是谁啊?它如何来的?是不是都是咱们的心变出来的?于是这个「觀」即是在相要见性。听到一个声响,它是不是一个「觀」字?尝到一个滋味,它是不是「觀」字?都是「觀」字。六道庸人他之于是是六道庸人,他只见雚(罐),他不熟悉内里是空。他只熟悉香啊、味啊、触啊、法啊,他不见内里的的确天性。他在六尘、六根这类色相里幻想、别离固执,这即是庸人的惨剧。他没有见到内里阿谁空性、阿谁诚意。这于是罐子内里的虚空比方真空。你可不要把虚空就当做真空,比方即是比方。

那末当代汉语文字变革,把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解说,庸人的眼睛只不过一见,看到甚么就当做甚么。就好比还以看罐子来说。这是罐子,再看一眼,仍旧罐子嘛,有甚么话讲啊?那末咱们又见的时刻——仍旧打好比,心田能不能见到内里空啊?又见的话这个瓶子即是释迦牟尼、即是阿弥陀、即是我、即是如来,能不能见到这个题目?「又见」,见不见之见。阿谁「又见」,那第二「见」即是转咱们的邪知邪见为佛知佛见;阿谁「又见」就叫修证、修行、修心。并且这个「又」还能够解说为反一再复观照,来擢升咱们的境地,累积咱们的道行。

你把这个情理明确了,念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有差别?你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有差别啊?都没有啊!「法华三昧」就妙在这边,一念明确,当下造诣三昧。这个三昧是无尚三昧啊!比修精进、忍辱、禅定、施济那些三昧善事大无限倍。请看〈随喜善事品〉是不是这样讲啊?

继承讲「观世音」。这个「世」包罗人世诞生间。这个「音」包罗人世诞生间一共的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘形成的六种意识,三六一十八界。抽象地讲为,五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空观点,在《楞严经》概括为四科七大,不过「如来藏妙真如性」。这即是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」,既然都是妙真如性,有没有哪一法不是哪一法啊?于是人世诞生间之音是不是一共法呀?全部包罗在内。这即是圆顿大法,全性起修,一修一共修。

那末在《法华经》里为甚么叫「观世音」,而不叫观世光、观世味?尽管咱们方才讲了观世音、观世光、观世色都是对的,那叫别离能够无别离;然则依据娑婆寰宇这个时候、空间众生根机的特性,在六根当中相对而言耳根希奇灵啊,于是以音声做为此方的教体,故名「观世音」。

有些人否决净土念经法门,说文殊菩萨讲了,观世音菩萨即是修禅宗啊!最合适于娑婆寰宇。这是对观世音菩萨法门的曲解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门即是由于他从闻思修、「闻」字上做文章。「闻」甚么?务必经过闻大法开聪慧。原本讲念经法门,你真实把阿弥陀佛情理搞明确了,不也是「闻」?不也是〈观世音菩萨普门品〉?他就不晓得这样来圆融。

众人不要争这个宗、阿谁宗,都不严重,把「如来藏」这个宗搞明确最严重,此外即是万法公平!文殊菩萨讲「归元性无二」,即是「如是我闻」,尔后你修甚么法门都是同样的。甚么都是第一,然则务需要预知道,先明确「如是我闻」。倘使讲第一的话,是「如是我闻」第一。为甚么?每一部经前方第一句话即是「如是我闻」,你懂不懂?你把「如是我闻」搞明确了,你一天到晚念「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都造诣。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛?都是啊!这真是千古奇冤呐!佛在《法华经》《楞严经》讲得很知道,咱们即是在盲人摸大象!

底下来看正文。

尔时,无限意菩萨即从座起,偏私右肩,合掌向佛,而做是言:世尊,观世音菩萨以何姻缘,名观世音?

无限意菩萨:是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为甚么由「无限意菩萨」来做为当机?这有缘由。佛及菩萨的圣号,都是从他通盘善事而安立的。「无限意菩萨」之于是得名「无限意」,是依他的甚么善事而安立的?「无限意菩萨」不忍见无限尽的众成长时候受诸麻烦,就从本质深处倡导无限悲愿,愿度无限寰宇中的无限众生,令无限众生成佛,尔后自身方成佛,于是称为「无限意」。

即从座起:「座」在佛法里是见性、见理、见空之聪慧。也即是「如是我闻」的「如」,「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」,不见「阿」,不见这个天性,你是外行人。「起」呢,表诸佛菩萨从空出有,大做佛事,自利利他。也即是「如是我闻」的「是」,「阿弥陀佛」的「弥陀」,「如来」的「来」,也即是讲「不空如来藏」,也即是讲「固定随缘」。倘使不从座起的话那即是阿罗汉,自了汉云尔。到了禅宗的见空性,曾经不同于阿罗汉的见空性,禅宗的见空性曾经熟悉万法都是自身一念,他在这类空性中就可以加持寰宇,加持众生。禅宗灭一分灭相无明,证一分法身,便可成为摩诃萨,他曾经能够大地面益处众生。那末「即从座起」,最低准则是别教位的菩萨。

偏私右肩:这也是展现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表便利聪慧、便利菩提。左肩表的确聪慧,有它才干起均衡影响。没有左肩在这边,你右肩再有能力显示不了。右肩如何「偏私」呢?寻常南传释教地域,外表披一件搭衣,内里不成以穿衣服的,右肩膀露在外表。那末眼睛看到了右肩,左肩尽管遮在这边,心田能不能看到啊?能够看到,确定也是肉的,确定不是铁的、铜的,也不是钢筋混凝土,这叫「开权显实」,这叫「法华三昧」。于是前方的观世音阿谁「观」是不是偏私右肩,是不是「开权显实」?都是这个情理。要会观照。

合掌向佛:一者,表尊重心;两者,表权实不贰、福慧不贰。寻常左腕表实,右腕表权,权实不贰;左腕表聪慧,右腕表福报,表福慧双修;大概左腕表「如」,右腕表「是」,这叫「如是我闻」;左腕表「阿」,右腕表「弥陀」,叫「阿弥陀佛」。咱们是一合掌,「阿弥陀佛」。于是咱们要把学过的各类名相观点、法理法义,融合贯穿。而「合掌向佛」,「合掌」即是「佛」,你熟悉甚么是「佛」了。

而做是言:「而做」是表聪慧,表报身佛;「是言」是表道理,表的确语;「是」即是真,而做真言。于是这边的「是」,不能用人世法来说——这个是,阿谁不是。在佛法里,是与不是都是「是」,都是咱们一个念变出来的。「是」即是当下这一念,当下这一处。是与不是都是我。

世尊,观世音菩萨以何姻缘,名观世音:无限意向佛请法。这即是菩萨在彻法源底,打垮砂锅问到底。他明显熟悉是观世音之名,还要熟悉观世音之实。这是不是在求权实不贰啊?是不是熟悉了「弥陀」,我也要熟悉到底如何是「阿」呀?

佛告无限意菩萨:善夫君,如有无限百万万亿众生,受诸麻烦,闻是观世音菩萨,专心称名,观世音菩萨立即观其音声,皆得摆脱。

这边往下是从十四种无畏的角度来开示观世音菩萨的名号。这曾经不是打官腔。前方便利品里曾经打过了,诸佛诞生即是「开示悟入」佛之知见,即是「唯以一大事姻缘」。这一段是对劣等根机众生说法。于是从这十四个无畏来开示体悟「如来藏」的确义。

第一个无畏,叫「麻烦难无畏」——众生受诸麻烦,只需明确观世音名号,便可废除。这一共的麻烦从那儿来的?是不是心田变现出来的?那一共的自由是不是也是心田变现出来的?放下是不是很简捷呢?于是这叫「专心称名」。

就跟天平同样,一边是观世音名号,一边是我的幻想心。你这个幻想心真实把「观世音菩萨」名号的法理法义弄明确了,天平是不是就平了?一平了,那这儿是「观世音」,你这儿是不是也即是「观世音」呐?那「观世音」自由,是不是你也就自由了?

六道循环是不是也叫「专心称名」啊?庸人专心称的这个「名」是名闻利养。姻缘果报,丝绝不爽,宛若天平,叫「专心称名」。你如何样称,你就得甚么摆脱。「观世音」,从音声而到观色,到香、触、法,一共都看空、都见性,一共都是我的这一个念。犹这样的心量,他天然得大自由,这叫「专心称名」。全部修行进程,看你这个心跟谁在称,跟谁在均衡。跟阿弥陀佛、观世音称,就跟阿弥陀佛、观世音均衡。

立即观其音声:是「应供」。上街给人家偷了五百块钱,你观照一下:阿谁偷钱的人是谁啊?是不是你自身啊?群众币是不是你自身啊?有甚么好固执的?金山银山你能带走一分?我这毕生能够不饿死、不冻死,能明确「如来藏」的情理,你比当天王元戎都自由。人到无求品自满啊!唐代的庞居士把万贯家财遗弃了,何以来哉啊?顺治天子山河丽人、金银玉帛都不要,修发。所何以来啊?阿弥陀佛、释迦牟尼,放着转轮圣王不妥,当僧人。何以啊?一想就明确了,谋求道理得大摆脱,这才是咱们的最到底、最高贵的抱负。这是不是叫「观世音」?是不是「立即观其音声」?是不是当下就获得「应供」?咱们对一共的万法如何观,一共的万法它就如何样来侍奉你。

皆得摆脱:这是果然。我屡屡开导门生和信众们:「你们能够试行两天、三天,哪怕是半天,当半天如来,行弗成?」这半天脑壳绷得牢牢的,以佛的心态来对待一共的万法。看到老爸老妈的时刻料到他即是我、我即是他,都是一念变出来的,存亡都是假的。我倘使对他有过度的情执,只会阻滞他,于是心田立刻就放下。看到姥姥、姥爷、小孙子都是同样的观照,看到牛马猪羊都是同样的观照,都是咱们一个念变出来的。长期坚持这类心态很严重啊!

《楞严经》讲:「心能转境,即同如来。」你当下即是「如来」,就看你观照不观照,看你是不是「专心称名」。明确情理之后,即是碰到匪徒匪贼你还不至于慌张;即是碰到山崩海啸你也不胆怯,能够立刻换一个身来,平静谧静。倘使说地动了,从速求往生。你还「观世音菩萨拯救啊!」有没有需要?没有需要,甚么都想得开。然则,浩劫暂时,求观世音菩萨依然收效,咱们要肯定不疑。为甚么能求到?由于这时他放下了一共幻想,到达了「金刚三昧」,你通盘的念都没有了,即是观世音,气力不成思议。就跟一私人背面匪徒在追,跑到前方一条大河,他只料到如何逃命——阿谁张老夫还欠我三万块钱,甚么时刻给我啊?他会不会打这个幻想啊?不会啊!每一私人都有意会啊!

好比在梦中,在定中,一些人来烦扰你,显得很悲伤,你这个时刻「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」,你一边念阿弥陀佛一边在打幻想的时刻,你这个东西不能废除,他越悲伤越悲伤就逼着你没有幻想了。嗳!尔后魔境就废除了。记好,都是咱们自身救自身。这也叫「事三昧」。你明确「如来藏」之后,不会碰到这些事。那些邪鬼邪神眼睛都睁不开,更无奈挨近你。这类情景叫「理三昧」;「理三昧」造诣之后你通畅无阻。「理三昧」没有造诣,你碰到急难坎坷能到达「事三昧」也能救自身。「事三昧」难以造诣,并且只可处分人天福报,化险为夷能够,但它不能叫你开聪慧。而「理三昧」呢,福慧具足,你当下曾经成佛。你凭这类定力能够把自身守护起来。

这边是抽象地解说一下背面有甚么「贼」啊、「火」啊甚么东西,这叫「理事圆融」。有些人掉到水里持观世音菩萨名,碰到火烧持观世音菩萨名,他就可以获得感触。这个可不是迷信呢!这是果然。尚有些人曩昔世中曾经造诣了这类善事,自身碰到水难、火难之时,他不熟悉持观世音、不持观世音,他都能获得佛菩萨的护持,咱们这边邝老妈即是这样的人。这位菩萨一字不识,素来没有进过哪个画家学院,你看画的那八十八佛活龙活现,并且她在好每次灾祸中死里逃生。

于是,「理三昧」和「事三昧」的善事同样不同样啊?不同样。屡屡看到有人讲〈观世音菩萨普门品〉,他们只是从事相上来解说,很不完备,并且叫人推绝易信赖。而晓得佛法的人是不会疑惑的。关于绝大多半人来说,他不「耳闻眼见」是不会信赖的。

倘使依据「事三昧」来解经文也能讲得通。你在希奇麻烦的时刻,念观世音菩萨名号,尽管没有到达三昧,也能加重一点麻烦。倘使念出三昧,是不是麻烦就废除了?你就尝到了这类念经三昧的善事。这即是念经,持观世音菩萨名号即是念经三昧。

修行人确定要学会调换咱们的心态,挽回境地,这个寰宇上的事变都不严重,做交易蚀本了,家庭分裂了,佳偶仳离了,父母不慈爱,子女不孝敬,友人不讲相信,受到他人的谗谄等等,都不严重;严重的是咱们要明确所产生的这些事变是如何回事,与我世世代代摆脱比拟,它处于甚么样的地位?咱们要获得的是自由安逸摆脱。佛不度人,唯人自度。

曩昔真实的「结夏安居」干甚么?众人彼此求对方来辱骂。此刻修行人带有广大性,很难撤废我执,他总有一个「我」,崇高不成掠夺。这指咱们自性麻烦。你倘使换一种心态:「一共挫伤我的人都是造诣我,打我骂我,我都要戴德」——你当下得大自由。看看一共的麻烦难,都是咱们自身的事变,与他人没相相干。人家都是我的先生,都是我的友人,他都是来辅助我的。原本情理简捷得不能再简捷。

持观世音菩萨名号,即是回光返照。事相上念观世音菩萨名,念阿弥陀佛名,是直接地提示咱们;而明确「观世音菩萨、阿弥陀佛」这个法理,是直接地解开咱们的心绪阻滞。于是第一个「麻烦难无畏」带有总纲性。底下的那些麻烦再详细别离表明。

如有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不能烧,由是菩萨威神力故。若为洪流所漂,称其名号,即得浅处。如有百万万亿众生,为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、虎魄、真珠等宝,入于大海,纵然黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国,此中如有甚至一人,称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得摆脱罗刹之难。于是姻缘,名观世音。

第二个无畏叫「火难无畏」。在曩昔佛法里有公案。上海吴淞有一位居士修观世音菩萨法门,雠敌趁着大风月黑,延续给他纵火三次都烧不着。后来这个仇敌省悟了,跪下来向他后悔:「这边确定有奥秘,请你原宥我的罪恶,请你把这个情理通告我。」于是他讲了:「我没有此外呀!即是每天在念观世音菩萨的名号。」

持名号者,也能获得观世音菩萨护法神明的加持,不确定观世音菩萨亲身来。这个火呢,倘使用第一义观照,是指麻烦之火。麻烦即是热恼。明确了「观世音菩萨」名号,麻烦之火当下息除。无明火已灭火了,那身外的火能不能挫伤咱们呐?《楞严经》里讲到,迦叶波三个伯仲修火观,他们在火里用膳,在火里就寝,都没相相干。咱们在电视里也看到过,一大群多数民族的人,足在火里踩,而不受其害。由于经过禅定的观照,他这个心与火曾经融为一体。咱们的心想甚么,你即是甚么。心田想佛,想「如来藏」,你是不是即是佛,即是「如来藏」啊?

而各式魔难,条理不一。在欲界,火能杀人,水能杀人,为甚么?由于你固执,你没有解交战与你的相干,就要受罪报、恶报。那末这个恶业之难、果报之难即是咱们各类的名闻利养、贪嗔痴习气而形成。恶业之难,遍于三界。如何遍于三界呢?好比说,咱们尽管口不犯、身不犯,但你意念里依然有火,依然有贪婪,在全部三界甚至天国你都要受报应。但那种报应不是太苦,它叫你不能明心见性。甚至在天国福报满了之后,还要往下降,然则与在六道循环里这类频频的恶报不同样,那也叫恶业之难。那末麻烦之难呢,通于九界甚至菩萨界。好比说贪婪这个无明火,不从根柢上消除的话,在等觉菩萨位都尚有生相无明。

同样这个难呢,通大通小,通凡通圣。寻常的解说在欲界领域以内对比多。这也是从整体上概括一下。难的巨细与咱们心态的清静度成反比,心越清静你遭难越小,大概碰到这些难后,你废除得越完全。修行人要骁勇精进,多做观照,不停擢升档次,造诣咱们证道位的善事。我记得少说也有两三个同修跟我提起这个题目,说他此刻想恨一私人都恨不起来了。这类人是不是废除了火难了?他不会下地狱了,也不会再在六道里循环。

由是菩萨威神力故:这个「威神力」即是明心见性的法力、道力。那倘使再触及到欲界里这类麻烦难,好人能获得护法神灵保佑。咱们理事都要圆融。

若为洪流所漂,称其名号,即得浅处:这是第三个无畏,「水难无畏」。佛法公案里也有。有位居士落入水里,他自身没有念,却听到耳边讲:「这私人是念观世音菩萨的。」随后,护法神就把他救出来,落得浅处。咱们真实受持三皈五戒,每一种戒都有二十五位菩萨来护持你。耶输陀罗跳火海,一朵小脚华把她托起来。从第一义来说,水是表贪婪,小儿童看到好吃的东西,口水就流出来了。一私人立刻就要发一笔大财的时刻,精神焕发,神情飞扬。他就有一种潮湿、光亮。

明确了「如来藏」的确义,贪婪不起,是不是很清静呐?你就废除了水难。贪婪是一种情执,必往下降。天然也有些人修水观三昧,在定中他是一滩水。尚有人修四禅八定,入定之后与万法融为一体。虚云老僧人早年掉到水里,给渔人捞起来了,他都不熟悉自身甚么时刻落到水里去了。捞出来时,他还在定中。有这类岁月的人他也淹不死。

于是落入水难,这边的情景很繁杂,不能一律而论。解说这个〈普门品〉,基础上从理和事这两种角度来观照,理和事都是指岁月。此外再从持戒能够获得护法神灵护持,这个角度来观照。多方面,不要限定于一处。

如有百万万亿众生,为求金、银、琉璃、车磲、玛瑙、珊瑚、虎魄、真珠等宝,入于大海,纵然黑风吹其船舫,飘堕罗剎鬼国,此中如有甚至一人,称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得摆脱罗刹之难。于是姻缘,名观世音。

这是第四个无畏,「罗刹难无畏」。好似是在唐代时,有个波斯国,有一大量贩子搭船飘到海岛去了。这个海岛就出来一大群玉人迎接他们。这些贩子一想:「哎呀!这么荒无烟火的孤岛如何大概有这么多玉人在这边啊?」一想差错头,确定是鬼。于是此中有一私人念观世音菩萨,这些玉人就消逝了。注意,你不懂如来藏,念阿弥陀佛,念观世音菩萨,不能往生,不能成佛;然则关于废除鬼难、磨难很严重,人天福报仍旧有的。

用第一义谛来观照,为求金、银、琉璃、车磲、玛瑙,是表修行无限法门。由于咱们不明确「如来藏」,很大概遇到各类的魔境——附体上身呐,大概受到自身心魔呐,大概碰到一些鬼魔尽管不附你的体,经过其余身来开辟你啊,大概给你传一些邪法啊。在《楞严经》五十种阴魔境地讲得对比多,就涌现这类情景,就叫做「入于大海」,「大海」也是佛法大海啊!

黑风吹其船舫:「黑风」,表我执,咱们的邪知邪见即是心魔;「船舫」,比方心纯粹场。船舫,两只船连在一同叫「船舫」。「飘堕罗剎鬼国」,指外魔烦扰大概附体、大概面当面来误导咱们。那末在这个时刻呢,「此中如有甚至一人」甚至一念,你一念能明确「如来藏」的情理,叫「悟则无咎」,你当下就可以离开一共的鬼境,离开一共的麻烦。这即是聪慧的善事,一悟一共悟。于是这个「甚至一人」能够表一念,你一念能救自身,能救许很多多的人。

「黑风」即是无明风动,包罗对咱们在修行中涌现的殊胜境地,你倘使固执的话都有大概走火入魔。然则明确「如来藏」情理的人,不论在甚么境地都没相相干,到甚么境地你都去感化众生。由于走火入魔,是你给他牵着鼻子走。咱们走火入佛呢?我牵着鬼魔的鼻子走。他即是佛来,你也度他,不要在我眼前装模做样——「佛来佛斩、魔来魔斩」,这是禅宗的境地;用「圆顿大法」的境地:「佛来度佛、魔来度魔」。这个法很妙啊!你不怕走火入魔,来得多多益善,漫山遍野来都行,听我做汇报,你这个气魄多大呀?你长期是高屋建瓴——我即是佛,我即是菩萨,由于道理在我手里,我有尚方宝剑,你不要跟我来这一套。

皆得摆脱,罗剎之难,于是姻缘,名观世音:这边讲「罗刹难」,背面尚有风难,这两个难的解说基础上同样。「罗刹难」即是鬼难,鬼难即是由于幻想多形成的迷惘颠倒。

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